西方哲学家海德格尔与古代老子之间的思想碰撞
海德格尔老子
历史上的海德格尔是二十世纪西方最著名的哲学家之一。但是相比之下，他对于我们东方人特别是中国人来说，一样也具有着特殊的意义。据说，他曾经想与中国的一名学者人合作将《道德经》翻译成德文，但最终以失败告终。当然这一结果，并不阻碍我们将海德格尔和老子的思想联系起来。其中“存在”与“道”不仅是两位哲学家思维成果的对比，也是东西方哲学思想的一次大碰撞。
海德格尔
首先在哲学上，海德格尔来自悠久遥远的地方，并且把赫拉克里特、柏拉图、康德等人视为同时代，与他们十分亲近，以至于使海德格尔能够聆听到这些前贤们的未尽之语，并且将它们表达出来。此外，海德格尔认为人的存在只是一种存在者的现象，传统哲学所探究的是把人作为存在的主体，人以外的事物都是探究的非主体。而海德格尔则打破了这种传统观念，以“存在论地存在”反驳了人的主体意义。认为人的“存在”被称为“生存”。而老子在道德经中，认为“道”是人类围绕的中心，万事万物跟随道的变化而变化，万事万物的情状也是由“道”得知。
此外，在《形而上学是什么》一文中，海德格尔还曾对“无”作过重要的形而上学思考，他不仅指出了传统形而上学中的“存在之存在”原本就是“无”，而且还认为，传统形而上学的主要缺点恰恰就是没有好好研究这个“无”。而孔子又在道德经中说过这样的一句话，认为“天下万物生于有，有生于无”，也就说明了“无”才是万物之初。
海德格尔诗意的生活
海德格尔说：“人应当诗意地栖居。”当飞鸟翱翔于天际，当鲜花盛开于大地，当人们脸上绽放出微笑，诗意便开始在生活中流淌，因此人应当诗意地生活。下面呢就让我们具体了解一下。
海德格尔夫妇
首先关于诗意地生活，它源自于人们内心的一种和谐。曾经季羡林说过这样的一句话：“真正的和谐是人内心的和谐。”认为当人的内心和谐，带着对万物的爱去生活，人们才可以学会怎样的诗意地生活。在《人诗意地栖居》一文中，海德格尔就曾引用德国诗人荷尔德林的话，认为诗人偶尔诗意地栖居，好像还勉强过得去。但这里说的是‘人’，即每个人都在诗意地栖居，这是怎么回事呢？
事实上，荷尔德林和海德格尔诸人所倡导的这种“诗意地栖居”，旨的是在通过人生艺术化和诗意化来 *** 科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。此外，海德格尔作为德国著名存在主义大师，以及20世纪最伟大的哲学家之一，他在倡导“诗意的栖居”这一存在的至高境界的时候，其中对于“诗”所具有的内涵早已经不是普通意义上的文学中的“诗”了。而是一种被海氏提升了很高层次的、并且具有深刻哲学意味的“诗”。这里的“诗”不仅仅包含了文学审美意义上的诗意，还甚至包括了人的主观能动的构筑和创造。这是人得以实现人生自我价值存在的重要途径。
海德格尔向死而生
对于20世纪的西方哲学，虽然还没有经历过历史长河的大浪淘沙，谁是最后的大师，现在下结论可能为时尚早，但有一个人的名字一定会在西方现代哲学史上留下浓墨重彩的一笔，他就是海德格尔。在他的生平中，关于他的见解，特别是其“向死而生”的智慧，对于生活在21世纪的人产生了启发力量。
海德格尔
首先，对于“向死而生”的智慧所启发的力量，是海德格尔认为西方哲学从柏拉图以来都走偏了，都忽略了“存在本身”与“存在之物”之间的差异。并且指出探讨“存在本身”，在结果上来看，这只是一个抽象而空洞的概念，根本不足以显示它的真相。
并且他还指出，如果将死亡拉近我们的眼前，情况有可能大不相同。谁在面对死亡时，不会变得严肃些，认真思索应该如何抉择呢？而“向死而生”的意义即是：由于面对死亡而珍惜自己的生命，进而活出自己的价值，这时的人才是“本真的”存在者。并且在本真的人身上，“存在本身”将会彰显出来。譬如小孩子说真话，才能够让真理得以彰显。
除此之外，在海德格尔的思想中对“向死而生”的见解，对生活在21世纪的人产生特别的启发力量。就例如，每当他谈到“人”的时候，就把人描述为是被抛入世界、是一个能力有限、并且处于生死之间、对遭遇莫名其妙、以及内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。并且对于这个受造之物而言，他对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身又是时常有烦恼。所以说当一个人处于众人中，孤独的一人生活，甚至失去自我，等待良心的召唤的时候，也是由此希望自己能够成为本身的存在。
海德格尔主要哲学思想有哪些
对于海德格尔这一人物来说，他是德国存在主义哲学的创始人和重要代表人物之一。并且，对于海德格尔的哲学思想来说，很是深邃庞杂，其中相关的著述也是颇丰，在被冠以存在追问这一主题框架下，包含了丰富的思想宝藏。下面就让我们具体来了解一下关于海德格尔的哲学思想。
海德格尔雕像
首先关于海德格尔的哲学思想，他曾在《存在与时间》一书中引用了柏拉图的一段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。并且从这一段话中指出，说柏拉图当时所指出的人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。对于这个问题直到 2000 年后的今天还是没有得到解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。
所以从海德格尔哲学思想中，我们就能够看的出来他思想的核心，也就是“个体就是世界的存在”。并且在叙述这一核心思想时指出：我们的存在既不是我们自己所造成的，也不是我们的主动选择。而是存在强加给我们的，并且将一直延续到我们去世。
此外，对于海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L。宾斯万格心理学的影响最深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。
海德格尔的技术观
海德格尔，二十世纪西方最著名的哲学家之一。他通过对技术的追问阐发了现代人“无家可归”的病因，并且还分析了技术时代人类面临的种种危机。同时。海德格尔又通过他独特的语言观和艺术观提出了拯救的可能性。所以说海德格尔对技术本质的追问和对语言、艺术的沉思，都既具有其合理意义。
海德格尔
首先我们知道，在20世纪以来，现代技术获得前所未有的发展，并且它所发挥的威力更是在一定程度上改变了人类的社会生活，渗入了人类生活的各个层面。与此同时，技术对文化整体的深远影响，不能不令人深思。海德格尔正是从这一视角开始了他的技术之思。
首先在海德格尔看来，人们在从事技术活动的过程中是并不需要关心技术的本质问题的。因此，对技术的本质进行追问，并指出这是一个技术之外的哲学问题。后来经过一系列艰深的推理论证，海德格尔认为：在古希腊时期，技术曾作为一种技艺和艺术，是一种认识方式，一种让显露的方式，使“存在物从遮蔽中而特地进入其显象的显露中去，技术，从来不指 *** 活动”。
此外，海德格尔还认为，技术在本质上已成为一种“框架”。也就是说，技术成为框架似的完全束缚着人，束缚着人的视野，使人只知道从事技术的制造和生产，这种原来人类认识世界的去蔽方式，现在反而使人受其制约和束缚，成为遮蔽的主要表现。
